یہودی موم بتیوں کے استعمال کے منظرنامے۔

گھر میں روزانہ کی مذہبی تقریبات
ہنوکا کے دوران، یہودی خاندان اپنے شام کے کھانے سے پہلے موم بتی روشن کرنے کی تقریب-شاخوں والی نو-مینورہ کا استعمال کرتے ہیں جسے ہنوکیا کہا جاتا ہے۔ ایک شاخ میں "خادم موم بتی" (شمش) ہے، جو باقی آٹھ کو روشن کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ پورے تہوار کے دوران روشن ہونے والی موم بتیوں کی تعداد میں روزانہ اضافہ ہوتا ہے، جس کا اختتام آٹھویں دن تمام موم بتیوں پر ہوتا ہے۔ تقریب کے بعد، خاندان مبارکباد کا تبادلہ کرتے ہیں اور چھٹی کے روایتی کھانوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں جیسے آلو پینکیکس (لیٹیکس) اور جیلی ڈونٹس؛ بچے اکثر کھانے کے بعد روایتی ڈریڈل گیم کھیلتے ہیں۔ موم بتیاں عام طور پر نمایاں جگہوں پر رکھی جاتی ہیں-جیسے کہ کھڑکی پر پردے پیچھے کھینچے جاتے ہیں-"معجزہ کو عام کرنے" کی روایت پر قائم رہتے ہیں تاکہ راہگیر روشنی کو دیکھ سکیں، جو دوسروں کے ساتھ روشنی اور امید کے اشتراک کی علامت ہے۔

عوامی یادگاریں اور اجتماعی تقریبات
دنیا بھر میں یہودی کمیونٹیز عوامی مقامات پر بڑے حنوکیہ کو کھڑا کرتی ہیں اور روشنی کی اجتماعی تقریبات کا انعقاد کرتی ہیں-جیسے کہ لندن میں دیوہیکل عوامی مینورہ کی تقریبات یا میامی جیسے شہروں میں سرکاری تقریبات۔ اسرائیل میں، ہنوکا میں اکثر عوامی تقریبات پیش کی جاتی ہیں جن میں موم بتی کی روشنی کو ٹارچ لائٹ ریلے چلانے جیسی سرگرمیوں کے ساتھ ملایا جاتا ہے، جس سے قومی اتحاد کے جذبے کو فروغ ملتا ہے۔ یہ ترتیبات تشدد کی مذمت اور متاثرین کے ماتم کرنے کے پلیٹ فارم کے طور پر بھی کام کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، پیرس میں یہودی برادری نے ایک بار آسٹریلوی سفارت خانے کے باہر سڈنی میں سام دشمن حملے کے متاثرین کی نگرانی کے لیے موم بتیاں روشن کیں، نفرت کا جواب دینے کے لیے شمع کی روشنی کا استعمال کیا اور اس بات کی علامت کہ روشنی کو تاریکی سے نہیں بجھا سکتا۔

انتہائی حالات میں ایک روحانی علامت
یہاں تک کہ انتہائی جبر کے حالات کے درمیان، جیسے کہ نازی حراستی کیمپوں میں، یہودی لوگ موم بتیاں روشن کرنے کے لیے اپنی جانیں خطرے میں ڈالیں گے۔ ان کاموں نے آزادی کے لیے ان کی تڑپ اور اپنے عقیدے پر ثابت قدم رہنے کو مجسم کیا، شمع کی روشنی کو جبر کے خلاف مزاحمت اور امید کے تحفظ کی روحانی علامت میں بدل دیا۔